Questa settimana facciamo un tuffo nel passato… un tuffo piuttosto lungo, indietro nel tempo fino all’antica Babilonia.
Hammurabi fu il re ricordato per aver unificato gran parte della Mesopotamia e aver redatto uno dei primi codici di leggi scritte dell’umanità, valido per tutte le popolazioni poste sotto il suo lungo regno.
Il motivo che accende la mia curiosità e guida questa ricerca risiede in un fatto straordinario: in questa civiltà arcaica, la legge non usava la morale per escludere le donne, ma usava la regolamentazione per includerle.
Mentre nei secoli successivi – dall’Antica Grecia fino al Medioevo cristiano – la prostituta e la donna non conforme diventeranno figure “abiette”, formalmente escluse dalla società civile e private di tutele (tranne nei rari casi in cui il loro provvisorio reinserimento tornava utile al potere), in Mesopotamia il confine tracciato dal diritto è inclusivo. Ancora più importante è che il corpo femminile “non matrimoniale” non viene visto come uno scarto o come un mero oggetto votivo, ma si rivela un pilastro portante della struttura sociale.
Nel Codice di Hammurabi, il contrario di “sposa” non era “fuorilegge”, ma semplicemente un’altra casella del tabellone sociale da occupare e normare.
Regolamentare la locandiera, punire chi calunniava le sacerdotesse, stabilire a chi andassero i figli della harīmtu significava una cosa sola: riconoscere loro uno status di cittadinanza. Il confine della legge, pur rigido e spietato nelle sue pene, consegnava a queste donne un’identità giuridica e, di conseguenza, il loro insindacabile diritto di esistere. Definendo chi sei, la legge stabilisce cosa puoi fare, cosa ti spetta e come lo Stato ti protegge.
Una panoramica di gerarchie e ruoli ben definiti
Sebbene le notizie sulle varie classificazioni non siano esaustive – data la difficoltà di reperire dati certi nella traduzione dei termini dell’epoca da parte degli studiosi contemporanei –, all’interno del Codice di Hammurabi possiamo comunque rilevare alcune categorie fondamentali e trarne le nostre considerazioni.
Inoltre, credo sia fondamentale tenere conto del fatto che gli storici dell’Ottocento e del Novecento, influenzati da una forte morale giudaico-cristiana e vittoriana, tradussero i termini sumeri/accadici (come Nu-Gig o Harimtu) con il concetto di “prostituta sacra”.
Oggi l’assiriologia moderna ha ampiamente corretto questa visione e vedremo che queste donne erano funzionarie religiose ed economiche autonome: gestivano proprietà, sigilli commerciali e templi e lo scambio sessuale rituale non era “mercantile” nel senso moderno, ma un atto teologico in cui il corpo femminile si faceva canale del divino.
Parlare di “prostituzione” che fosse sacra o meno, in modo anacronistico cancella la loro reale indipendenza sociale.
Nadītu, Ugbabtu, Qadištu (Le “Consacrate”)
Queste sono le uniche categorie di sacerdotesse esplicitamente rintracciate all’interno del Codice. Esistono altre figure legate alla vita del tempio e ai riti di fertilità, ma la ricerca a riguardo è estremamente fumosa. Sebbene le notizie siano frammentarie, sono sufficienti per farci capire che in Mesopotamia la donna non era considerata un essere biologicamente o socialmente “inferiore” come accadrà in altre civiltà. Non possedeva la forza fisica maschile per coltivare i campi o difendere il regno in guerra, ma il suo ruolo era cruciale per l’economia e la spiritualità del paese.
Le sacerdotesse potevano appartenere alle famiglie più ricche di Babilonia o essere imparentate con sacerdoti maschi, ma nei testi si trovano anche schiave che hanno chiesto di potersi consacrare a un dio. Tutte vivevano in un distretto protetto e separato, simile a un monastero (il gagûm).
Non potevano avere figli propri ma potevano sposarsi; in tal caso, dovevano fornire una schiava al marito per garantire la riproduzione della stirpe. Le fonti dibattono se praticassero o meno il sesso rituale, ma quel che è certo è che erano soprattutto grandi potenze economiche. Avevano il diritto straordinario di ereditare dal padre (o da sacerdotesse anziane che decidevano di adottare una più giovane per cederle i beni), possedevano terre, prestavano denaro e stipulavano contratti in totale autonomia. Amministravano diverse attività del tempio in accordo con i sacerdoti maschi: alcune nadītu erano leader finanziarie incredibilmente facoltose.
Le qadištu, invece, erano legate al culto della fertilità e ai misteri della nascita, svolgendo ruoli fondamentali per la comunità come levatrici e balie. Anche loro potevano sposarsi ma non avere figli, e l’atto sessuale, se presente, era strettamente codificato e mai di natura commerciale.
Un severissimo confine difendeva lo status di queste donne consacrate. Il paragrafo 110 del Codice stabilisce:
“Se una nadītu che non vive nel chiostro apre una taverna o entra in una taverna per bere, sarà bruciata viva”.
La taverna era lo spazio profano e sessualizzato per eccellenza; violare quel confine significava distruggere la propria identità protetta. Di contro, lo Stato le tutelava ferocemente dalle minacce esterne. Il paragrafo 127 punisce severamente chi diffama una qadištu:
“Se un uomo punta il dito [calunnia] contro una sacerdotessa e non può provarlo, sarà rasato a metà e frustato davanti ai giudici”.
La reputazione della sacerdotessa era intoccabile perché direttamente legata all’onore della divinità stessa.
La Sābītu (La Locandiera)
Rappresenta la figura commerciale per eccellenza e, per certi versi, potrebbe ricordare la figura occidentale della maîtresse. La taverna (aštam) era il luogo in cui si vendeva la birra, si faceva sesso a pagamento e si scambiavano informazioni riservate e politiche. La sābītu gestiva spesso direttamente le harīmtu (sex worker) o offriva lei stessa intrattenimento.
Questa figura godeva di un’autonomia economica quasi maschile: gestiva la contabilità, i prezzi delle bevande e i crediti dei clienti. Lo Stato le delegava persino una funzione critica di sicurezza pubblica, come dimostra il paragrafo 109:
“Se dei cospiratori si radunano nella casa di una taverniera ed essa non li cattura e non li consegna alla corte, la taverniera sarà messa a morte”.
La Harīmtu (La Donna Libera / Sex Worker Commerciale)
È la figura che più si avvicina alla sex worker indipendente contemporanea. La radice del suo nome significa “separata”, “fuori dal confine”. La harīmtu è una donna che ha perso o non ha mai avuto un legame con un uomo della famiglia (padre o marito) che ne definisse lo status. Eppure, la società babilonese le assegna un posto preciso. Non è un’emarginata invisibile: possiede uno statuto legale riconosciuto.
Poteva tenere per sé i propri guadagni e i figli nati dalla sua attività erano legalmente suoi, protetti dal codice. Se un uomo decideva di riconoscere un figlio nato da una harīmtu, quel bambino acquisiva legittimi e pieni diritti ereditari.
Le Šamḫātu (Le Sacerdotesse del Rito)
Di loro non c’è traccia diretta nel Codice di Hammurabi, ma trovo fondamentale parlarne per completare il quadro archetipico. Il termine Šamḫatu (da cui prende il nome il personaggio di Shamhat nell’Epopea di Gilgamesh) deriva dalla radice šamāḫu, che significa “crescere rigoglioso”, “fiorire”, “essere prospero”. Letteralmente, è la “donna attraente”, “la lussureggiante”.
Nei testi enciclopedici babilonesi, le Šamḫātu vengono spesso catalogate insieme alle Harīmtu. Non avevano lo status aristocratico o claustrale delle Qadištu; si muovevano più liberamente nella società, non erano legate a divieti di maternità e la loro indipendenza economica derivava direttamente dalle loro “arti”.
La società mesopotamica viveva questa figura su due piani speculari: nel mito la Šamḫatu viene celebrata come una figura sacra e civilizzatrice, indispensabile per l’umanità (è lei che civilizza il selvaggio Enkidu attraverso l’atto sessuale); nella realtà legale, lo Stato ne asciuga l’aspetto poetico e la definisce Harīmtu (o ne incrocia le attività nella figura della Sābītu), occupandosi unicamente di regolare i suoi contratti, i suoi figli e le sue tasse.
Ed è proprio il suo aspetto mitologico che trovo interessante ai fini della nostra ricerca archetipica sulla sessualità come forza canalizzatrice dell’ordine cosmico.
Conclusioni: Lo Specchio Invertito del Riconoscimento
Rileggere lo statuto del sex working e del femminile non matrimoniale nella Mesopotamia di quattromila anni fa, attraverso la lente del Codice di Hammurabi e dell’Epopea di Gilgamesh, produce un singolare effetto di straniamento. Ci costringe a mettere in discussione l’idea lineare di “progresso”, rivelando come la modernità occidentale contemporanea e la culla della civiltà babilonese abbiano affrontato la questione dell’identità femminile secondo logiche diametralmente opposte, quasi speculari.
Da un punto di vista archetipico, la Mesopotamia arcaica riconosceva alla donna una multidimensionalità che l’Occidente ha faticosamente tentato di cancellare. Figure come la Šamḫatu o la Harīmtu non erano anomalie sociali o degradazioni morali, ma incarnazioni terrene di Ishtar: custodi di una “tecnologia sociale” – l’erotismo, il piacere, la transizione dal selvaggio al civile – ritenuta sacra e indispensabile alla tenuta del cosmo. Nel mito antico, la sessualità femminile indipendente è forza creatrice e politica.
Al contrario, la nostra società contemporanea, pur erede delle rivoluzioni sessuali e del femminismo, fatica ancora a liberarsi di un retaggio morale di matrice abramitica e illuminista, che per secoli ha scisso la donna nella dicotomia binaria “madre/madonna” o “prostituta/abietta”. L’archetipo della sex worker oggi oscilla drammaticamente tra lo stigma sociale e la mercificazione capitalistica, spogliato di qualsiasi valenza civilizzatrice o sacrale.
Sul piano della legge, il paradosso si fa ancora più evidente. Il Codice di Hammurabi, con la sua spietata precisione burocratica, non pretendeva di moralizzare il desiderio, ma di perimetrare la realtà. Assegnando “cartellini giuridici” precisi (Nadītu, Qadištu, Sābītu, Harīmtu), l’antico legislatore babilonese non escludeva: includeva. Tracciare un confine legale significava consegnare un’identità e, di conseguenza, il diritto di esistere, di ereditare, di possedere, di testimoniare.
Oggi, in gran parte dell’Occidente contemporaneo, assistiamo al fenomeno opposto: un’ipocrisia giuridica che sceglie l’invisibilizzazione. Molti ordinamenti odierni si rifugiano nel limbo del “tollerato ma non riconosciuto”, lasciando il sex working in una zona grigia di vuoto normativo. Laddove la Mesopotamia usava la legge per dare un nome e un posto nello scacchiere sociale a chi viveva fuori dal patriarcato familiare, l’Occidente odierno usa spesso l’assenza di tutele reali – o l’approccio puramente proibizionista – per spingere queste soggettività ai margini della cittadinanza, privandole di una reale identità lavorativa e securitaria.
In definitiva, il confronto tra queste due epoche ci svela che la vera emancipazione e il diritto di esistere non si misurano sulla tolleranza morale di una società, ma sulla sua capacità di formalizzare la complessità. La Mesopotamia arcaica, nella sua spietata e pragmatica modernità, ci ricorda che solo quando lo Stato riconosce giuridicamente e culturalmente un’identità, le consegna la dignità della Storia. All’Occidente contemporaneo resta la sfida di raccogliere questo testimone, traducendo i diritti formali in uno spazio inclusivo che non costringa nessuna identità a nascondersi nell’ombra del non-detto.