Scena III — Atto II
Come abbiamo imparato a separarci dal nostro desiderio
Da Saffo a Platone, dalla demonizzazione del corpo alla sua trasformazione in una macchina da controllare. E come tornare ad abitare ciò che sentiamo.
C’è qualcosa di paradossale nel nostro rapporto con il desiderio.
Viviamo in una società che ci invita continuamente a desiderare: più esperienze, più prestazioni, più bellezza, più successo, più piacere. Eppure, quando il desiderio ci attraversa davvero, spesso non sappiamo che cosa farcene.
Ci vergogniamo di ciò che sentiamo. Confondiamo l’attrazione con il bisogno di conferme, l’impulso con la libertà, il piacere con il possesso. Oppure facciamo il contrario: cerchiamo di spiegare ogni emozione, trasformare ogni esperienza in un obiettivo e attribuire a ogni sensazione un’utilità precisa.
Da una parte, il corpo sembra qualcosa da controllare. Dall’altra, il desiderio viene continuamente stimolato.
Siamo invitati a desiderare tutto, ma raramente educati ad ascoltare ciò che desideriamo.
Per comprendere come siamo arrivati a questa contraddizione, possiamo tornare al confronto tra Saffo e Platone. Non per stabilire chi avesse ragione, ma per osservare che cosa accade quando due prospettive complementari vengono separate e una delle due finisce per essere considerata superiore all’altra.
Perché il problema non è scegliere tra il corpo e il pensiero, tra la sensazione e la conoscenza, tra il piacere e la ricerca di significato.
Il problema comincia quando ci convinciamo che per elevarci dobbiamo allontanarci da ciò che siamo, oppure che per essere autentici dobbiamo seguire ogni impulso senza interrogarlo.
Saffo e Platone: due movimenti del desiderio
Nel percorso che abbiamo attraversato, Saffo e Platone ci hanno offerto due prospettive differenti su Eros.
Nella poesia di Saffo, il desiderio prende forma attraverso il corpo. Il respiro cambia, la pelle si accende, la voce si spezza, la percezione viene sconvolta dalla presenza dell’altra persona.
L’esperienza non viene osservata dall’esterno: viene vissuta. Il corpo non è un contenitore nel quale accade qualcosa, ma il luogo concreto attraverso cui sentiamo, percepiamo e incontriamo il mondo.
Possiamo leggere questa prospettiva come un movimento orizzontale o meglio, circolare: il desiderio si sviluppa nella relazione, nella reciprocità possibile, nella singolarità dell’incontro e nell’intensità del momento presente.
Nel Simposio, Platone ci conduce invece lungo un movimento verticale, ascensionale. Attraverso il discorso di Diotima, l’attrazione verso un singolo corpo può diventare il punto di partenza di una ricerca più ampia: la bellezza dei corpi, quella delle anime, delle attività e delle conoscenze, fino alla contemplazione del Bello in sé.
Eros diventa così una forza capace di condurci oltre l’attrazione immediata, verso la conoscenza, la virtù e la generazione di qualcosa che possa durare oltre la nostra esistenza individuale.
Da una parte, abitare l’esperienza. Dall’altra, interrogarsi sul suo significato e sulla direzione verso cui ci conduce.
Da una parte, la presenza. Dall’altra, la ricerca.
Questi movimenti non sono necessariamente incompatibili. Al contrario, possiamo vivere intensamente un’esperienza e, allo stesso tempo, interrogarci su ciò che ci sta mostrando. Possiamo ascoltare il corpo senza rinunciare al discernimento. Possiamo cercare un significato senza ridurre ogni esperienza a uno strumento per raggiungere un obiettivo.
La frattura nasce quando smettiamo di considerarli due movimenti della stessa esperienza e cominciamo a gerarchizzarli.
Quando la trascendenza diventa superiorità e l’immanenza viene ridotta a una dimensione inferiore, il corpo smette di essere una via di conoscenza. Diventa qualcosa da superare, correggere o tenere sotto controllo.
È una lettura storica e culturale possibile del bivio che ci interessa: non una conseguenza inevitabile del pensiero platonico, ma una delle tensioni che la sua ricezione ha contribuito a rendere disponibili nella tradizione occidentale.
Quando il corpo diventa un problema
La cultura occidentale non ha sempre pensato il corpo nello stesso modo. Nel corso dei secoli, tradizioni filosofiche, religiose e sociali differenti hanno attribuito alla materia, alla carne, al piacere e alle emozioni significati anche molto diversi.
Tuttavia, una tensione è rimasta particolarmente influente: l’idea che ciò che appartiene al corpo sia più instabile, pericoloso o inferiore rispetto a ciò che appartiene allo spirito e alla ragione.
Se il corpo è mutevole, vulnerabile e attraversato da desideri che non controlliamo completamente, la tentazione è quella di considerarlo una fonte di disordine.
La soluzione sembra semplice: disciplinarlo.
Controllare gli impulsi. Diffidare del piacere. Sorvegliare le emozioni. Tenere la materia al suo posto.
Ma questa operazione comporta un costo. Se impariamo a considerare il corpo come qualcosa di cui diffidare, rischiamo di perdere la capacità di riconoscere ciò che ci accade attraverso di esso.
Non significa che ogni forma di disciplina sia repressiva o che il controllo di sé sia necessariamente negativo. La capacità di scegliere come agire è fondamentale.
La differenza sta nel rapporto che instauriamo con ciò che sentiamo.
Un conto è riconoscere un impulso e decidere consapevolmente di non seguirlo. Un altro è convincersi che quell’impulso non dovrebbe esistere, che rivela qualcosa di sbagliato in noi e che dobbiamo cancellarlo per essere persone accettabili.
Nel primo caso, la consapevolezza apre uno spazio di scelta.
Nel secondo, la scelta viene preceduta dalla vergogna.
E quando la vergogna diventa il filtro attraverso cui interpretiamo il corpo, non impariamo necessariamente a comprenderlo. Impariamo soprattutto a nasconderlo.
La demonizzazione cristiana: quando il desiderio diventa sospetto
Con la diffusione del cristianesimo, il rapporto tra corpo, sessualità e spiritualità attraversa trasformazioni profonde. Non si tratta di un passaggio uniforme: la tradizione cristiana contiene concezioni differenti della carne, del matrimonio, del piacere, dell’incarnazione e della dignità del corpo.
Sarebbe quindi inesatto affermare che il cristianesimo abbia semplicemente demonizzato ogni forma di corporeità.
Eppure, in alcune correnti della riflessione cristiana, soprattutto quando il desiderio sessuale viene associato in modo privilegiato al peccato, alla tentazione e alla necessità di mortificazione, si consolida una rappresentazione del corpo come luogo di una lotta morale.
Il desiderio diventa qualcosa da sorvegliare. Il piacere può trasformarsi in una fonte di sospetto. La sessualità viene sottoposta a una valutazione morale che distingue ciò che è consentito da ciò che deve essere represso.
Il problema non è la possibilità di attribuire al desiderio un significato etico. Ogni relazione coinvolge responsabilità, consenso, rispetto e conseguenze.
Il problema nasce quando la valutazione di un comportamento si trasforma in una condanna della sensazione stessa.
Non è più soltanto ciò che faccio a essere sottoposto a giudizio: è ciò che provo.
E così il desiderio, invece di diventare un’esperienza da comprendere e integrare nella vita, rischia di essere percepito come una minaccia alla propria identità morale.
La persona può arrivare a pensare di dover scegliere tra essere buona ed essere desiderante, tra essere spirituale ed essere corporea, tra essere degna d’amore e riconoscere apertamente ciò che sente.
Ma queste alternative non sono inevitabili.
La spiritualità non richiede necessariamente il rifiuto del corpo. La responsabilità non richiede la negazione del desiderio. La capacità di porre limiti non implica la necessità di vergognarsi delle proprie sensazioni.
Possiamo scegliere come agire senza dover dichiarare guerra a ciò che sentiamo.
È una distinzione semplice, ma decisiva: non tutto ciò che proviamo deve diventare un comportamento, e non tutto ciò che non traduciamo in azione deve essere represso o negato.
Dalla carne da sorvegliare al corpo da amministrare
La modernità introduce un’altra trasformazione.
Il corpo non viene più considerato soltanto attraverso categorie morali o religiose. Diventa progressivamente anche oggetto di osservazione scientifica, classificazione, misurazione e intervento.
Questi processi hanno prodotto conoscenze preziose e possibilità concrete di cura. Il problema non è la scienza, né la possibilità di misurare il funzionamento dell’organismo.
Il problema emerge quando lo sguardo tecnico diventa l’unico modo attraverso cui interpretiamo il corpo.
Nella visione meccanicistica associata ad alcune correnti del pensiero moderno, il corpo può essere studiato come un sistema di parti e funzioni. Questa prospettiva ha contribuito allo sviluppo della medicina e delle scienze naturali, ma, quando viene estesa senza limiti all’esperienza umana, rischia di lasciare in ombra la dimensione soggettiva del vivere.
Il corpo funziona oppure non funziona. Rende oppure non rende. È efficiente oppure inefficiente.
A questa trasformazione si aggiungono le logiche contemporanee della produttività, del consumo e dell’immagine.
Il corpo diventa qualcosa da ottimizzare: deve essere in forma, apparire giovane, produrre energia, sostenere ritmi sempre più intensi, rispondere a standard estetici e dimostrare che stiamo lavorando abbastanza su noi stessi.
Anche il benessere rischia di trasformarsi in una prestazione.
Dobbiamo dormire meglio, mangiare meglio, muoverci meglio, gestire meglio le emozioni. Persino il riposo deve essere utile e la consapevolezza deve produrre risultati misurabili.
E il desiderio?
Anche quello deve diventare efficiente.
Deve portarci da qualche parte, confermare il nostro valore, farci sentire desiderabili o dimostrare che siamo capaci di vivere un’esistenza soddisfacente.
In questa prospettiva, il corpo non è più soltanto qualcosa da dominare in nome di un ideale spirituale. È una macchina da mantenere in buone condizioni per continuare a funzionare.
Abbiamo cambiato il linguaggio del controllo, ma non sempre abbiamo cambiato il rapporto con noi stessi.
Prima potevamo vergognarci del corpo perché troppo materiale. Oggi possiamo giudicarlo perché non abbastanza performante.
In entrambi i casi rischiamo di osservarlo dall’esterno, come se fosse un oggetto da rendere conforme a un modello, invece di riconoscerlo come il luogo in cui stiamo vivendo.
Il risultato: desideriamo molto, ma sappiamo poco di ciò che sentiamo
Questa storia non spiega da sola tutta la complessità del presente. Le nostre difficoltà con il desiderio dipendono anche dall’educazione ricevuta, dalle norme sociali, dalle relazioni, dalle disuguaglianze e dalle condizioni materiali in cui viviamo.
Ma la separazione tra corpo e pensiero, tra sensazione e giudizio, tra esperienza e controllo ci offre una chiave importante per leggere alcune contraddizioni contemporanee.
Siamo esposti a una quantità enorme di stimoli che sollecitano il desiderio, ma abbiamo pochi spazi in cui imparare ad ascoltarlo senza doverlo immediatamente soddisfare, giustificare o trasformare in una prestazione.
Possiamo confondere l’attrazione con il bisogno di sentirci scelti.
Possiamo interpretare l’ansia di perdere qualcuno come la prova che quella relazione sia indispensabile.
Possiamo cercare un’esperienza sessuale non perché la desideriamo davvero, ma perché vogliamo sentirci desiderabili.
Possiamo anche reprimere un desiderio perché non corrisponde all’immagine che abbiamo costruito di noi stessi, oppure perché temiamo il giudizio degli altri.
In tutte queste situazioni, il problema non è necessariamente il desiderio in sé. È la difficoltà di riconoscere che cosa si muove dentro di noi e quale significato gli stiamo attribuendo.
E quando non riusciamo a distinguere le diverse componenti dell’esperienza, finiamo spesso per oscillare tra due estremi.
Da una parte, il controllo: analizzare, giudicare, trattenere, reprimere.
Dall’altra, la reazione: agire subito, cercare una scarica, inseguire una conferma, tentare di eliminare il disagio.
Sembra che esistano soltanto due possibilità: dominare ciò che sentiamo oppure obbedirgli.
Ma c’è una terza via.
Possiamo imparare a sentire senza reagire automaticamente. Possiamo comprendere senza giudicare ogni sensazione. Possiamo scegliere senza negare ciò che ci attraversa.
È qui che il dialogo tra Saffo e Platone torna a essere utile.
Ricomporre ciò che abbiamo separato
Se Saffo e Platone ci aiutano a comprendere due movimenti del desiderio, possiamo usare entrambi per uscire dalla contrapposizione tra abbandono e controllo.
Da Saffo possiamo recuperare la capacità di restare presenti all’esperienza.
Il corpo ci offre informazioni attraverso sensazioni, variazioni del respiro, tensioni, piacere, disagio e cambiamenti nella percezione. Non dobbiamo interpretare ogni segnale come una verità assoluta, ma possiamo imparare a riconoscerlo prima di coprirlo con una spiegazione.
Da Platone possiamo recuperare la capacità di interrogare la direzione del desiderio.
Che cosa sto cercando? Che cosa considero un bene? Questa esperienza mi permette di conoscere meglio me stessa o me stesso, oppure mi porta a ripetere un comportamento soltanto per ottenere una conferma? Sto incontrando l’altra persona oppure sto cercando di trasformarla nella risposta a una mia mancanza?
La prima prospettiva ci aiuta a osservare come viviamo ciò che desideriamo.
La seconda ci invita a comprendere verso che cosa ci conduce quel desiderio.
Separarle significa rischiare due forme diverse di impoverimento.
Senza ascolto corporeo, la riflessione può trasformarsi in un sistema astratto che spiega tutto senza incontrare davvero l’esperienza.
Senza discernimento, l’intensità può essere scambiata per autenticità e ogni impulso può sembrare una verità a cui obbedire.
La complementarità consiste nel tenere insieme i due movimenti: sentire ciò che accade e interrogare il significato che assume per noi.
Non dobbiamo scegliere tra il corpo e la conoscenza.
Dobbiamo imparare a conoscerci anche attraverso il corpo, senza rinunciare alla possibilità di riflettere, scegliere e cambiare direzione.
Un esercizio per tornare ad abitare il desiderio
Questa ricomposizione non è soltanto una questione filosofica. Può diventare una pratica concreta, da utilizzare quando un desiderio ci mette in difficoltà o quando sentiamo una spinta particolarmente intensa verso qualcuno o qualcosa.
La prossima volta che ti accade, prova a fermarti qualche istante prima di decidere che cosa fare.
Non per reprimere la sensazione, ma per creare uno spazio tra ciò che senti e la risposta che darai.
Primo passaggio: ascolta il corpo
Chiediti:
- Che cosa sento, concretamente?
- Dove avverto questa sensazione?
- È piacevole, spiacevole, ambivalente?
- Riesco a descriverla senza interpretarla subito?
Non cercare una spiegazione definitiva. Prova soltanto a distinguere la sensazione dalla storia che stai costruendo intorno a essa.
Secondo passaggio: interroga il desiderio
Chiediti:
- Che cosa sto cercando attraverso questa esperienza?
- Voglio incontrare qualcosa o qualcuno, oppure voglio soprattutto eliminare una tensione?
- Sto cercando piacere, conferma, sicurezza, vicinanza o altro?
- Che cosa so davvero di ciò che desidero, e che cosa sto dando per scontato?
Non esiste una risposta giusta da raggiungere. Lo scopo è rendere visibili le motivazioni che altrimenti potrebbero guidare il comportamento senza essere riconosciute.
Terzo passaggio: scegli la direzione
Ora puoi chiederti:
- Che cosa desidero fare con ciò che ho riconosciuto?
- Quale scelta rispetta i miei bisogni, i miei limiti e quelli dell’altra persona?
- Posso restare in contatto con questa sensazione senza doverla soddisfare immediatamente?
- Quale possibilità si apre se non reagisco secondo il mio automatismo abituale?
A questo punto non devi necessariamente agire. Puoi scegliere di avvicinarti, prendere tempo, porre un limite o cambiare direzione.
La differenza è che non stai più reagendo soltanto per liberarti di una tensione o per ottenere una conferma.
Stai cercando di rispondere consapevolmente a ciò che hai riconosciuto.
Il desiderio diventa uno spazio di scelta quando smettiamo di trattarlo come un ordine.
Non reprimere. Non obbedire. Impara ad ascoltare.
Ricomporre il rapporto con il desiderio non significa celebrare ogni impulso, considerare autentica ogni sensazione o rinunciare ai limiti.
Significa smettere di confondere la consapevolezza con il controllo assoluto e la libertà con la soddisfazione immediata.
Possiamo riconoscere un desiderio senza trasformarlo necessariamente in un’azione. Possiamo provare attrazione senza sentirci obbligati a seguirla. Possiamo avvertire una sensazione scomoda senza concludere che ci sia qualcosa di sbagliato in noi.
Possiamo anche cambiare idea, scoprire che ciò che volevamo non ci appartiene più, riconoscere che una spinta nasce dalla paura o accorgerci che un bisogno rimasto a lungo inascoltato sta cercando spazio.
Non tutto ciò che sentiamo ci definisce. Non tutto ciò che desideriamo ci fa bene. Ma tutto ciò che riconosciamo con maggiore lucidità può diventare parte di una scelta più consapevole.
Saffo ci ricorda che la vita accade nel corpo, attraverso sensazioni, relazioni e momenti che non possiamo controllare completamente.
Platone ci invita a non fermarci alla prima attrazione, ma a interrogarci sulla bellezza, sul bene e su ciò che possiamo generare attraverso le nostre esperienze.
Possiamo tenere insieme queste due eredità senza trasformarle in una nuova regola da rispettare.
Possiamo sentire senza essere travolti, riflettere senza distaccarci dall’esperienza, desiderare senza ridurre l’altro a un oggetto da possedere.
Forse uscire dalla distorsione significa proprio questo: smettere di vivere il corpo come una macchina da aggiustare e il desiderio come un problema da risolvere.
Restituire al corpo la possibilità di essere ascoltato. Al pensiero la possibilità di interrogare. Al desiderio la possibilità di trasformarsi.
Non per diventare persone perfettamente consapevoli, ma per essere meno estranee a ciò che viviamo.
Perché non possiamo scegliere tutto ciò che sentiamo. Possiamo però imparare, poco alla volta, a scegliere come incontrarlo.
Una domanda per chiudere il nostro percorso “da Saffo a Platone”
Quando qualcosa ti muove profondamente, che cosa fai per prima cosa: cerchi di controllarlo, cerchi di soddisfarlo oppure ti concedi il tempo di capire che cosa sta accadendo?
Forse la libertà non comincia quando non proviamo più conflitti, contraddizioni o desideri scomodi.
Forse comincia quando non siamo più costretti a scegliere tra negarli e obbedire loro.
Quando possiamo finalmente ascoltarci, interrogarci e decidere.
Senza guerra al corpo. Senza obbedienza cieca all’impulso. Con la possibilità concreta di abitare ciò che siamo.
Questa è la Rivoluzione Gentile.
Ti aspetto nei commenti e se senti che è arrivato il momento di scoprire di più sui tuoi desideri e bisogni, scrivi una mail a
consulenza@renatalangella.it
Sarò lieta di raccontarti di più riguardo il mio lavoro sui condizionamenti sociali connessi a corpo, eros e desiderio.
Mi chiamo Renata.
Per circa 20 anni ho lavorato come Performer, Exotic model e SWer. Oggi sono ricercatrice empirica, consulente in sessualità consapevole e consapevolezza corporea.
Studio il corpo, l’identità, il desiderio e i condizionamenti attraverso il mio approccio Pink&Punk: una Rivoluzione Gentile fondata su consapevolezza corporea e coaching archetipico per smascherare ciò che ci limita, riconoscere il nostro potenziale e scegliere con più libertà.
Se questi sono i temi di cui senti aver bisogno continua a seguirmi e scopri come lavorare insieme.
@artisia_starlight | Pink & Punk